الاسلام: حقائق وأعلام ومعالم

مفاهيم إسلامية: ضرورة التروي وعدم التسرع من أجل الوصول إلى الحق

2012-05-19T10:18:19Z

قليل هم أولئك الذين جعلوا رائدهم في الحياة قول الرسول الأعظم صلى الله عليه وسلم (الحكمة ضالة المؤمن التقطها حيث وجدها) واقل منهم أولئك الذين يعطون لعقولهم مهلة التأمل ولانفسهم مهلة التجرد ليستطيعوا أن ينظروا إلى الحق كما هو وإلى الباطل كما هو بصرف النظر عن القائل والمقول فيه وعن الغايات والمنافع والحزازات والاضغان واقل من هؤلاء أولئك الذين وهبوا عزيمة قوية وصبرا وتحملا ليلزموا جادة الهدى بعد إن قطعوا مرحلة هامة في التغلب على مختلف نزعاتهم ليعترفوا بالحق لأصحابه مجرد اعتراف قولي.

ولست بمتعرض في هذا الحديث إلى كل هذه الانحرافات التي تمثل كل واحدة منها نمطا من الشذوذ الخاص الذي ينشا عن أشياء معينة وإنما ساتعرض فقط إلى التي اراها أهم للجميع وبداية الخير والشر، وهي مسالة التسرع في إصدار الأحكام عن الأشياء والاشخاص بمجرد اخذ العناوين الأولى للأقوال. في حين أن كثيرا من المقدامت قد تكون مختلفة لنتائجها تكون غير منطبقة على المحتوى العام تمام الانطباق والعدد العديد من الناس يخالف مظهرهم الخارجي حقائقهم الباطنية ولا تكون كلماتهم معبرة التعبير الصحيح عما تكنه أفئدتهم ويحتفظون به لأنفسهم فقط أو لاخص خاصتهم وللظروف البعيدة أو القريبة التي تتيح لهم إبراز حقيقتهم على ما هي عليه، هذه الأشياء وغيرها من المعطيات الكثيرة يحتم على كل من يحترم تفكيره وشخصه أن يكون بعيد النظرة وواضح الأفق وعميق التفكير، حتى يأمن عواقب الارتجال والتسرع الذين سببا للناس أعظم ما يعانون من نكبات مريرة وخيبات متتالية، ولقد كان فقهاؤنا القدامى على جانب عظيم من التفكير السديد والتقنين الحكيم إذ نراهم يشترطون في القاضي أن يكون وسطا في مداركه العقلية لا يصل إلى حد الافراط في الذكاء. فيصبح ألمعيا يعتمد على ظنه وهو كما قيل فيه: (الالمعي الذي يظن بك الظن كأن قد رأى وقد سمع).

ولا يمكن أيضا أن يكون مغفلا تنطلي عليه حيال المتخاصمين وهم إلى جانب هذا يذكرون في مقام الشهادة ولعله هو الذي يعنينا أكثر من غيره في هذا المقام يذكرون انه لا تقبل شهادة الشاهد في باب الاعتراف وما شابهه إلا إذا سمع الكلام من أوله إلى آخره حتى يلم بكل الظروف وقد قال ابن عاصم في ذلك:

بشرط أن يستوعب الكلام * من المقر البدء والتمام

هذه الشواهد الفقهية وغيرها من الشواهد الحكمية التي تربو عن العد والتي منها قولهم (الغائب حجته معه)، أو الغائب عذره معه. وقولهم لعل له عذرا وأنت تلوم: كلها تؤكد حقيقة التثبت والبعد عن إصدار الأحكام المسبقة ولو حصل هذا لتجنب الناس كثيرا من غلطاتهم الفادحة التي تسبب لهم انواعا من الخسارة المادية والمعنوية، لقد كان الناس منذ القدم يخطئون انواعا من الأخطاء المزمنة التي أبوا أن يتزحزحوا عنها قيد أنملة ومن هذه الأخطاء المتعمدة اناطتهم للصواب والخطا والحق والباطل بشخص القائل لا بنوع المقول فلا يخجل مفكر من أن يقول عند سماعه لنظرية أو فكرة أو حكاية من قال هذا؟ فإذا قيل له انه قد قاله فلان الذي يحيطه بهالة من الإعجاب والتقدير سارع إلى التامين على ما سمع وإذ ذكر له اسم آخر لم يسبق أن عرف اوصافه أو عرفه بالنقص الذي قد يكون سماعيا اوظنيا أو مبنيا على اعتبار سخيف رفض ذلك جملة وتفصيلا ولم يعره أي اهتمام ولا تأمل ولله در عامتنا الذين يقولون ما معناه (كم يضيع للكاذب من صدق وكم تنطلي للصادق من اكاذيب) وما مرد كل هذا إلا إلى ذلك الغلط المزمن الذي سبق أن اطلقت عليه مرة انه سماع بالعين وما خلقت للسماع إلا الأذن فقط أما العين فلها وظيفتها التي تقوم بها في مجال المرئيات.

لقد قرانا في تعريف أدب النفس (انه حسن الحديث وحسن الاستماع) وإننا إذا ما أردنا أن نحصي عدد المتادبين الحقيقيين الذين اجتمع لهم هذان الركنان فسنجده عددا قليلا جدا، واني لاعتقد أن عدم تضخم عدد المتادبين لا يرجع إلى انعدام الركن الأول الذي هو حسن الحديث لأننا نجد نسبة لا باس بها من أصحاب المنطق والحكمة والفصاحة والبلاغة بل يرجع إلى انعدام الركن الثاني وهو حسن الاستماع، فقل أن تجد شخصا يترك مخاطبه يستوفي غرضه ويستعرض جميع حججه خصوصا إذا احتدم الجو وارتفعت درجة الحرارة بل ترى كل واحد يقاطع الآخر ويقول له فهمت وما شابه ذلك في حين انه لم يسمع، فكيف يفهم شيئا لم سيمعه، وقد يسمع احدنا خطيبا يتحدث في موضوع ما فيسارع إلى الانصراف أو إلى إغلاق زر جهازه الإذاعي قائلا كفانا من التدجيل ولربما سبه وشتمه في حين انه قد يقول كلاما يجهله ذلك المستمع وهو مفيد له ولغيره وما نظراؤنا في هذا الصنيع إلا أولئك الذين قال الله فيهم (وإذا دعوتهم لتغفر لهم جعلوا اصابعهم في آذانهم واستغشوا ثيابهم وأصروا واستكبروا استكبارا) فما احرى العقلاء بان ينظروا إلى كل شيء مجردا عن الاعتبارات وبان يستمعوا إلى كل شيء أيضا مجردا عن جميع الاعتبارات الخارجية والداخلية حتى تكون الحكمة رائدهم الاسنى وضالتهم المنشودة وحتى يريحوا أنفسهم من كثير من الأخطاء التي جرها إليهم تسرعهم وارتجالهم فقط./.

محمد الحبيب المستاوي: الإسلام المتصالح مع ولي الأمر

2012-05-18T08:26:15Z

شاءت الأقدار أن ازور الشاعر والشيخ والعلامة محمد الحبيب المستاوي في بيته في ضاحية مقرين جنوبي العاصمة مع الصديق رشيد عبد الحق قبل أسبوع واحد من وفاته في صائفة 1975 وهو في الخمسين من عمره.. وكان رشيد وقتها طالبا في السنة الثالثة بكلية الآداب ومشرفا على جماعة “الدعوة والتبليغ”.. ثم انسحب من العمل الإسلامي التقليدي وتفرغ لدراسات جامعية إلى أن أصبح من ابرز الكفاءات العربية في قطاعه التوثيق والارشيف ومن بين خبراتها الجامعية..

انبهرت بفصاحة نادرة للعلامة المتواضع الحبيب المستاوي الذي كان تيار كبير من رجال التعليم والتلاميذ يتابعون مجلته “جوهر الإسلام”. منذ تأسيسها في 1968 بشغف في مكتبات المعاهد والمدارس ودور الثقافة مع مجلة “الفكر” التي يديرها وقتها الثنائي محمد مزالي (وزير التربية والوزير الأول لاحقا) والبشير بن سلامة (وزير الثقافة لاحقا).. وكانت “الفكر” مدرسة للحوار في القضايا الفكرية واللغوية والأدبية و“جوهر الإسلام” ترغبنا في المرجعيات الإسلامية بأسلوب مبسط وجميل وبنزعة إيمانية تسامح معها نظام بورقيبة بعد انهيار تجربة “التعاضد” و“الاشتراكية” في موفى عقد الستينات..

حدثنا العلامة محمد الحبيب المستاوي خلال ساعتين عن معاناته طوال الأعوام الأربعة التي سبقت لقاءنا بقرار من بورقيبة.. احتجاجا على تزعمه تيار المراجعات الفكرية والسياسية داخل الحزب الحاكم.. وانشطته داخل “لجنة الدراسات الاشتراكية”.. وقد استاء بورقيبة من تزايد شعبيته داخل هياكل الحزب والرأي العام بفضل مساهماته في جلسات الحوار داخل الحزب في السبعينات.. والتي امتدت عاما كاملا وكان محورها: “الإسلام وتحديات العصر”..

“محمد الحبيب المستاوي. مؤسس مجلة”جوهر الإسلام“عام 1968-أحسن التونسيين فصاحة وتمكنا من اللغة العربية”..

هذا التقييم للعلامة محمد الحبيب المستاوي سمعته من عدد كبير من السياسيين العلمانيين واليساريين الذين عرفوا الشيخ محمد الحبيب المستاوي صاحب مجلة “جوهر الإسلام” والخطيب أصيل جهة تطاوين الذي راهن على “التغيير من الداخل”.. من داخل حزب بورقيبة.. فاحتضنه الحزب أول الأمر.. واسند إليه عدة مسؤوليات.. إلى مؤتمر المنستير 1971 الذي انتخب فيه عضوا في اللجنة المركزية للحزب تفاعلا مع خطاب طويل القاه فيه تفاعل معه المؤتمرون وكثير منن الخطباء بعده.. طالبوا بان تقترن إعادة النظر في “الاشتراكية” و“سياسة التعاضد” بتكريس التوافق بين الإسلام والعصر.. بين العقل والنقل.. بين الحداثة والتراث.. بين المادة والروح.. وغير ذلك من الأفكار ووجهات النظر التي كانت مجلة “جوهر الإسلام” تزخر بها.. رافعة شعارا الآية الكريمة: “ويسالونك عن الروح قل الروح من أمر ربي وما اوتيتم من العلم إلا قليلا”..

حدثنا الشيخ محمد الحبيب المستاوي يومها بالم ومرارة شديدين عن اضطهاد بورقيبة له بعد مؤتمر المنستير.. وعن “خذلانه” من قبل رموز التيار السياسي الشبابي الإسلامي وخاصة من قبل “النجم” عبد الفتاح مورو.. الذي رفض السماح لرفاقه النمادي مع المستاوي في خيار “الإصلاح من داخل الحزب ومن داخل مؤسسات الدولة”. آمن المستاوي وانصاره بخيار الإصلاح وآمن منافسوه الشبان بزعامة مورو والغنوشي والنيفر بالقطيعة وتأسيس جماعة إسلامية.. وانتصر التيار الثاني.. خاصة أن الموت اختطف الشيخ المستاوي وهو في أوج عطائه في الخمسين من عمره..

انتمى إلى مدرسة الشيخ محمد الحبيب المستاوي علماء وخطباء ومدرسون بارزون من عدة أجيال بينهم المشايخ والأساتذة محمود الباجي ومحمد هدة والبشير العريبي.. ثم الأستاذ صلاح الدين المستاوي نجل الفقيد ونخبة من أساتذة جامعة الزيتونة ومن الخبراء في القضايا الإسلامية والحضارية من عدة أجزاء جامعية.. ساهموا جميعا بنجاعة مع نخبة من الاعلاميين والحقوقيين خلال الثلاثين عاما من قمع بورقيبة وبن علي لنشطاء الاتجاه الإسلامي والنهضة في اجهاض سياسة “تجفيف المنابع الثقافية والمرجعيات الفكرية للإسلام السياسي”..

تابع صلاح الدين المستاوي ونخبة من زملائه الإشراف على مجلة “جوهر الإسلام” في سنوات القمع المرة.. إلى أن توقفت وشملتها قرارات “الاستئصاليين”.. رغم انضمامه للجنة المركزية لحزب التجمع الدستوري الديمقراطي في 1988 ثم إلى مجلس النواب.. ضمن قائمة الحزب الحاكم..

لعب الشيخ محمد الحبيب المستاوي ومجلة “جوهر الإسلام” دورا فكريا وثقافيا منذ 1968 أي قبل بروز مجلة “المعرفة” و“الجماعة الإسلامية” بسنوات.. وهي تجربة تستحق التقييم والدراسة بعمق وهدوء اليوم من قبل الباحثين.. خاصة أن المستاوي كان له حضور شعبي تونسي مغاربي عبر مداخلاته الإذاعية.. وخلال زياراته ومحاضراته الميدانية في عدة جهات في تونس وليبيا والجزائر والمغرب..

مفاهيم إسلامية:فوائد الصبر وعواقبه في العاجل والآجل

2012-05-16T09:50:49Z

النعيم والصحة والقوة والجاه كلها ضيوف عزيزة مرتحلة لا محالة مهما مدد لها في الإقامة وكثرت بها الحفاوة، ونوائب الدهر ومصائب الزمان لا تكاد تترك أحدا سالما منها آمنا من مفاجأتها فالنعمة والنقمة واليسر والعسر كاليل والنهار ما ذهب واحد إلا ليحل محله الآخر “ان مع العسر يسرا إن مع العسر يسرا” وطبيعي أن يكون اقتبال الضيفين مختلفا تماما. فهذا ياتيك وعلى وجهه طلاقة وبثغره ابتسامة وبيده تحفة نفيسة والآخر يجيء وعلى وجهه تجهم وبجبينه تقطيب وبيده سياط. هذا تفرح بقدومه والآخر تسر بمغادرته. لا لوم على الإنسان إذا تصرف هذا التصرف فانه لا يعلم إلا ظاهرا من الأمر ولم تزح له الأستار عما في الغيب وإلا لفرح بالواقع واختاره “لو اطلعتم على الغيب لاخترتم الواقع” فكم من مصيبة هي في حقيقة أمرها نعمة وكم من نعمة هي في كنهها مصيبة والإنسان لم يوهب صبر أولي العزم من الرسل فيتريث ويترقب النتائج والأمور بخواتمها.

(إن الإنسان خلق هلوعا إذا مسه الخير منوعا وإذا مسه الشر جزوعا إلا الذين آمنوا وعملوا الصالحات) والمطلوب منا هو أن نحاول بكل الامكانيات أن نكون في جملة ما بعد إلا، وأنى لنا ذلك إذا لم نأخذ بقسط وافر من فضيلة الصبر الذي هو مفتاح الفرج. وسلاح الرسل والمصلحين. وقبس الله، المشع في قلوب العباد المبدد لظلمات القنوط واليأس والتشاؤم.

الصبر كالصبر مر في مذاقته * لكن عواقبه أحلى من العسل

نعم هي أحلى من العسل، قطعا العسل يتنعم به الفم والنصر والفرح والأجر تتمتع بها كل الحواس (إنما يوفى الصابرون أجرهم بغير حساب) (واصبر لحكم ربك فانك باعيننا) ومن وعده الله باعطائه أجره بغير حساب كيف لا تطمئن نفسه ويهدا ضميره ويحسب أن أجره سيتقاضاه في الآخرة فقط وهي محجوبة وبعيدة. وهو يريد العاجلة قبل الآجلة. كلا إن الله أطلق الأجر ولم يقيده وأجمله ولم يفصله ليأتي على جميع أنواعه وليعم كل ازمانه، فابشروا أيها الصابرون بالغنم الكبير وكيف يخاف من كانت عين الله ترعاه وعنايته تكلاه؟ انه في حصن حصين وحرز حريز “واصبر لحكم ربك انك باعيننا”. كلمة تدخل على النفوس بردا وسلاما وتلامس شغاف القلوب فتتركها منشرحة مثلوجة يتبدد منها كل خوف وذعر وكل حزن واكتئاب، كما تبدد أنوار الصباح الوضاح فلول الظلام المهزوم.

وأي مصلحة تجني من الغضب والنقمة، أو من الصراخ والعويل إذا ما طفح الكيل وعم السيل ونفذت كلمكة الله وصدر حكمه، لو كان ذلك يحيي الموتى أو يشفي المريض المشرف أو يجلب الغنم المادي لالتمسنا له مبررا ولقال به غيرنا. أما وكل ذلك لا يجدي فتيلا. فافعال العقلاء واقوالهم تصان عن العبث.

يجب أن يزن الناس تصرفاتهم بميزان العقل وان يضبطوها بضوابط الحكمة يجب أن يصبر الإنسان صبرين صبرا على المصيبة فتكتب له الغلبة في النهاية وصبرا على النعمة أيضا لكي لا تستفزه وتخرجه عن طوره فيتعالى على الناس ويتصرف تصرفات الحمقى الذين ينسون أو يتناسون من أين انحدروا وأين سيكون رسوبهم في خاتمة المطاف. أفلا يحتاج هؤلاء إلى نصيب من الصبر لا يقل عن نصيب الآخرين؟.

اجل كلنا في حاجة إليه كحاجتنا إلى الهواء والماء والطعام. هاته عناصر بها قوام الأبدان وذلك قوام الأرواح والقلوب، فهو الذي يقوي الثقة بالنفس والثقة بالله وهو الذي يجدد العزائم فلا يخبو لها اوار. ولقد صدق من قال الشدائد جبال معنوية تتسلقها النفوس لتقوى واجاد الآخر إذ يقول:

جزى الله الشدائد كل خير * عرفت بها عدوي من صديقي

وها هو سيدنا داود عليه السلام يقول لربه يا رب ما جزاء الحزين الذي يصبر على المصائب ابتغاء مرضاتك؟ قال جزاؤه أن البسه لباس الإيمان فلا انزعه عنه أبدا. ومن لبس لباس الإيمان بلغ كل مأمول مهما كان صعب المنال وكلما مني بخيبة اخذ من اخفاقه العبرة واستانف السير من جديد إلى أن يصبح سعيدا في دنياه براحة الضمير وبلوغ الأماني وسعيدا في آخرته بالرضى بقسمة الله وتفويض الأمور إليه فيجازيه بحسن المثوبة والقبول. وما حرر المكافحون الأحرار بلدانهم من نير العبودية وبلغوا بأممهم مرفا السلامة والسعادة إلا بما وهبوا من عزيمة فولاذية وصبر لا تفت فيه النوائب مهما تكاثرت وتعاظمت. وما حقق أصحاب المباديء الدينية أو السياسية انتصارا لمبادئهم وتركيزا لمذاهبهم إلا بسلاح الصبر والمثابرة ذلك السلاح الذي يدك المعاقل والحصون ويهزم الجيوش الجرارة والجمع الكثير.. وما بذل المجاهدون أرواحهم في حومة الوغى إلا بما رزقهم الله من صبر على الموت وصبر على مفارقة النعيم وختاما اسوق إليك أيها القارئ الكريم هذا الحديث القدسي وفيه وعد صريح من ربك بالرحمة والتعويض لمن صبر واحتسب عسانا جميعا أن نستلهم منه ما يقوى عزائمنا ويثبت قلوبنا. يقول الله عز وجل (إذا ابتليت عبدي بلاء فصبر ولم يشكني إلى عواده أبدلته لحما خيرا من لحمه ودما خيرا من دمه فإذا ابرأته ابرأته ولا ذنب له وان توفيته فإلى رحمتي).

من توجيهات الإسلام في إصلاح الفرد والمجتمع (الحلقة الحادية والعشرون): الصدق أساس كل خبر للفرد والمجتمع

2012-05-15T10:19:25Z

يقول الله تبارك وتعال بعد أعوذ بالله من الشيطان الرحيم بسم الله الرحمان الرحيم: “يا أيها الدين امنوا اتقوا الله وكونوا مع الصادقين” صدق الله العظيم (التوبة).

من الأخلاق الكريمة والمثل السامية التي ركزها الإسلام في نفوس المؤمنين فضيلة الصدق. وهي أساس كل خير للفرد والمجتمع. في النشأة عليها وتوطين النفس وتعوييدها عليها خير عميم واجر كبير.

ولقد كان الصدق في القول صفة الأنبياء والرسل عليهم السلام الذين اصطفاهم الله واختارهم لإبلاغ رسالاته إلى عباده وائتمنهم على وحيه المنزل ليكونوا مثلا عليا يقتدي بهم الناس ويسيرون على منوالهم.

من ذلك قوله سبحانه وتعالى في سياق المدح لخليله إبراهيم عليه السلام “واذكر في الكتاب إبراهيم انه كان صديقا نبيا” فصدقه وتصديقه خلد ذكره في الكتب المنزلة وعلى رأسها القران الكريم.

وإسماعيل عليه السلام ابنه سار على نهجه وطريقه صادقا صديقا فاستحق علوالشأن وطيب الذكر والثناء من رب العالمين في كلامه العزيز حيث يقول “واذكر في الكتاب إسماعيل انه كان صادق الوعد وكان رسولا نبيا” وكذلك كان إدريس عليه السلام إذ تحدث الله عنه في محكم تنزيله “واذكر في الكتاب إدريس انه كان صديقا نبيا” (مريم).

فكل أنبياء الله ورسله عليهم السلام وهم صفوته من خلقه كانوا في اعلي مراتب الصدق. بل أن الصدق قبل البعثة وبعدها هوشرط الاختيار والاجتباء الإلهي وهوالعمود الفقري والأساس لتحمل الرسالة والأمانة .

ولا يمكن أن يشذ عن ذلك نبي أورسول من رسل الله فهذا نبينا ورسولنا سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم كان قومه وأهله في الجاهلية قبل الإسلام يلقبونه بالصادق الأمين ويتقبلون كل خبر أوقول يصدر عنه لأنهم جربوه وعرفوه وخالطوه وجاوروه وسافروا معه فلم يجدوا في أقواله زيادة ولا نقصانا ولا تحريفا . فما إن أعلن للناس خبر بعثته حتى اقبلوا عليه وصدقوه إلا النزر القليل منهم ممن اعمي الحقد والحسد قلوبهم فأنكروا الشمس في رابعة النهار، ولقد كان الرسول صلى الله عليه وسلم يستعمل حجة الصدق وعدم تجربة الكذب عليه لإقناعهم بان من ترك الكذب على الناس لا يمكن أن يكذب على الله وأن الصدق عادة وجبلة تتعودها النفس.

كان يقول للكافرين “إن الرائد لا يكذب أهله ارايتم لوقلت لكم أن جيشا وراء الجبل امصدقى ؟ اننى أنذركم من عذاب يوم عظيم”. وعندما أوقف هرقل أبا سفيان بين يديه يسأله عن النبي سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم عن دعوته وسيرته قبل البعثة وبعدها سال هرقل آبا سفيان "هل جربتم عليه الكذب قبل ادعائه الرسالة ؟ قال أبوسفيان : لا . قال هرقل: ما كان ليترك الكذب عليكم ويكذب على الله ؟

لا غرابة أن يجعل الرسول صلى الله عليه وسلم من أول أوليات عمله في بناء مجتمع الإسلام تربية إفراده على الصدق في القول، الصدق مع الأهل والأولاد، الصدق مع الزوجة، الصدق مع الاجوار، الصدق مع الشركاء، الصدق مع كل فئات المجتمع. فالصدق سبب لنجاح كل الأعمال وصلاح كل الأحوال وقوة كل العلاقات بين أفراد المجتمع. والصدق عمل من أعمال اللسان واللسان مصدر من مصادر الخير أوالشر والهلاك أوالفلاح وقديما قيل “المرء بأصغريه قلبه ولسانه” والرسول صلى الله عليه وسلم أنكر نكيرا شديدا على الذي استهان بعمل اللسان وفعله وقال رادا على من سأله “أفنؤاخذ بما تنطقه ألسنتنا” فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم “ثكلتك أمك وهل يكب الناس في نار جهنم إلا حصائد ألسنتهم؟”.

إن الصدق يتمثل في مراقبة الله سبحانه وتعالى في كل كلمة ينطق بها اللسان وتحرى الصدق والمسؤولية أمام الله عليها فان الإنسان ينطق بالكلمة لا يحسب لها حسابا تهوى به سبعين خريفا في نار جهنم. لهذا حذر الإسلام تحذيرا شديدا من ترويج الأكاذيب والأباطيل بين الناس وتزييف الحقائق بغرض التقرب ممن يكذب عليه أوبغرض بث الفتنة والبغضاء والكراهية بين المتحابين المتوادين وإفساد العلاقة بينهم لتعكير صفوهم وإفساد ذات بينهم وهي الفتنة الحالقة التي تحلق المجتمع وتحلق الخير فيه كما يحلق الموسى شعر الرأس .

يجب على المسلم أن يصدق في حديثه ويراقب الله في شهاداته ويتذكر انه سيسال عن كل ما قدمت يداه ونطق به لسانه أما عاجلا في الدنيا لان الكذاب يفضح ويتبين للناس تزييفه في الآخرة ينتظره من الله سبحانه وتعالى عذاب شديد. لقد أمر الإسلام المسلمين بالاحتياط والتثبت فيما يبلغهم من أخبار وما يروج بينهم من أقوال قد تكون دوافعها شريرة وأغراضها خسيسة. يقول الله تبارك وتعالى “يا أيها الذين امنوا إن جاءكم فاسق بنبأ فتبينوا أن تصيبوا قوما بجهالة فتصبحوا على ما فعلتم نادمين” (الحجرات).

فالاحتياط والتثبت فيما يتعلق بأعراض الناس وحقوقهم وأموالهم مما أوجبه الله على المسلمين حتى يردوا كيد الكذابين المفترين الذين وجدوا في كل زمان وفي كل مكان والذين لم يسلم منهم حتى الرسل والأنبياء عليهم السلام فيوسف عليه السلام ادخل السجن ولبث سنوات طويلة افتراء وبهتانا واختلاقا ، ولكن الصادق لا يخاف ولا يخشى فحبل الباطل قصير ومصير المفترين الفضيحة والعقاب وسخط الخالق والمخلوق إن لم يتوبوا من قريب ويبتعدوا عن طريق الاختلاق والافتراء والكذب أنهم يلعبون بالنار ويعرضون أنفسهم وأولادهم وممتلكاتهم وكل أعمالهم للهلاك في الدنيا قبل الآخرة.

والسيدة عائشة أم المؤمنين افترى عليها واتهمت في عرضها وألصقت بها ابشع التهم كذبا وافتراء وبهتانا ولكن عين الله التي لا تنام ورعايته وحفظه لعباده الذين يتوكلون عليه ويعتمدون عليه ويلتجئون إليه بالدعاء في ظلام الليل الدامس تحرسهم وترعاهم وتكلاهم وتحفظهم من كيد الكائدين وشرهم . نجى الله يوسف وخاصة من السجن وبوأه أعلى المقامات وخاب وخسر المبطلون المفترون ووقفوا بين يدي يوسف يعتذرون. وكذلك برا الله أم المؤمنين من كذب الكذابين وانزل فيها قرانا يتلى إلى اليوم بين الناس “وتحسبونه هينا وهوعند الله عظيم”.

إن الصادقين والصديقين هم عند الله في اعلي عليين “رجال صدقوا ما عاهدوا الله عليه فمنهم من قضى نحبه ومنهم من ينتظر وما بدلوا تبديلا” (الأحزاب).

لا عجب أن يقول الرسول الله صلى عليه وسلم “إن الصدق يهدى إلى البر والبر يهدى إلى الجنة وإن الرجل ليصدق ويتحرى الصدق حتى يكتب عند الله صديقا وإن الكذب يهدى إلى الفجور وآن الفجور يهدى إلى النار وإن الرجل ليكذب ويتحرى الكذب حتى يكتب عند الله كذابا”. رواه البخاري ومسلم

فالصدق طريق الجنة وطريق السلامة والكذب طريق النار وسبيل الندامة. عن ابن عباس رضي الله عنهما قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم “أربع من كن فيه فقد ربح الصدق والحياء وحسن الخلق والشكر”.

من توجيهات الإسلام في إصلاح الفرد والمجتمع (الحلقة العشرون): سعى الإسلام لتركيز فضيلة الحياء والاحتشام

2012-05-14T11:20:16Z

يقول الله تبارك وتعال بعد أعوذ بالله من الشيطان الرحيم بسم الله الرحمان الرحيم: “يا أيها الذين امنوا لا تدخلوا بيوتا النبي إلا أن يؤذن لكم إلى طعام غير ناظرين اناه ولكن إذا دعيتم فادخلوا فإذا طعمتم فانتشروا ولا مستأنسين لحديث أن ذلكم كان يؤذى النبي فيستحى منكم والله لا يستحى من الحق وإذا سألتموهن متاعا فاسالهون من وراء حجاب ذلكم اطهر لقلوبكم وقلوبهن وما كان لكم أن تؤذوا رسول الله ولا أن تنكحوا أزواجه من بعده أبدا إن ذلكم كان عند الله عظيما أن تبدوا شيئا أوتخفوه فان الله كان بكل شئ عليما” ( 53-54 الأحزاب) صدق الله العظيم.

الحياء والاحتشام من خلق الإسلام وهديه، اعتنى يهما غاية العناية وحض عليهما المسلمين ذكورا وإناثا. وكان الرسول صلى الله عليه وسلم يدعوإليهما بفعله وسلوكه قبل أمره وقوله.

ولا عجب ولا غرابة في الأمر فقد كان يتحلى عليه الصلاة والسلام يتحلى بمكارم الأخلاق وفضائل الأعمال، لقد بلغ عليه الصلاة والسلام من ذلك درجة لا يطمع أن يدركها ويصل إليها مخلوق من بعده كما لم يبلغها احد من قبله. وحق لنبينا ورسولنا الكريم أن يستقر في هذا المقام الشامخ وهو الذي أدبه ربه فأحسن تأديبه وبراه من كل عيب ثم بعثه في الناس مرشدا وإماما وداعيا إلى الله بإذنه وسراجا منيرا صلى الله عليه وسلم وعلى اله وأصحابه الكرام ما سجد للرحمن ساجد .

فكتاب السير سواء مسلمين أو غير مسلمين ورواة التاريخ يذكرون بإجلال ما كان عليه نبينا وحبيبنا سيدنا محمد من مكارم الأخلاق لقد حاز قصب السبق في حلبة التنافس. وإذا نحن تعرضنا إلى موضوع الحياء والاحتشام فلا يجوز لنا أن ننطلق من غير سيرته التي أوردتها الكتب الصحاح فقد كان عليه الصلاة والسلام اشد حياء من العذراء في خدرها، يرى اثر الاحتشام على وجهه الكريم. ولقد كان الحياء خلق أفاضل الناس وأشرافهم وهوشعور داخلي قوى يمنع صاحبه من أن يرتكب مخالفة معروفا وخلقا تعارف عليه الناس وألفوه.

فالحيي المحتشم هو الذي يحرص على أن لا تراه الأعين متلبسا بمنكر أو دني من الأخلاق الذميمة . فالحيي المحتشم لا يصخب ولا يعبث ولا يصدر عنه كل ما لا يليق نحو الأفراد أو نحو الجماعات أو نحو الأقارب أو الأباعد أو نحو الضعاف أو الأقوياء نحو العجائز أو الأطفال نحو الذكور أو الإناث.

إن الحيي المحتشم هو الذي يحترم مشاعر الناس وعاداتهم الحسنة وأخلاقهم الكريمة وأعرافهم العتيدة، الحيي المحتشم هو الذي يحرص على الوقار والهيبة والرصانة في قوله وفعله ، في مشيه وسائر تصرفاته في مأكله وملبسه والحيي المحتشم هو الذي يتمثل فيه اصدق تمثل قول الرسول الله صلى الله عليه وسلم “المسلم من سلم الناس من يده ولسانه” يسلمون في أنفسهم وفي أموالهم وفي أعراضهم وأخلاقهم .

لا عجب ولا غرابة أن يعتبر الإسلام الحياء والاحتشام من علامات الإيمان وأركانه فعن ابن عمر رضي الله عنهما أن رسول الله صلى الله عليه وسلم مر على رجل من الأنصار وهويعظ أخاه في الحياء فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم “دعه فان الحياء من الإيمان” رواه البخاري ومسلم وأبوداود والترمذي والنسائي وابن ماجه.

فهذا الرجل من الأنصار ينصح أخاه بترك الحياء والاحتشام كان فيهما منقصة يذم عليها الإنسان فإذا برسول الله صلى الله عليه وسلم يقول له اتركه على خلقه ، اتركه على حيائه واحتشامه فان الحياء من الإيمان، من علاماته وأركانه وشروطه أن الحياء ضد الوقاحة والغلظة والفجور والفحش وهي أخلاق ذميمة وأعمال مكروهة حذر الله ورسوله منها واعتبرها مهلكة حالقة أكلة للحسنات والطاعات كما تأكل النار الحطب. فلا يمكن للمسلم أن يكون متصفا بها أومتحليا بها.

على العكس من ذلك فان المسلم هين لين حليم كريم عفو، المسلم ليس بالسباب ولا اللعان ولا الفاحش، إن المسلم من عباد الرحمان وعباد الرحمان إذا مروا بالغو مروا كراما، وعباد الرحمان يدفعون بالتي هي احسن وحتى إذا مشوا على الأرض فأنهم يمشون عليها هونا ، الرفق سمتهم والحلم خصلتهم وحتى أصواتهم فإنهم لا يرفعونها أكثر من الحاجة والضرورة لأنهم سمعوا قول ربهم “إن أنكر الأصوات لصوت الحمير” لا يختالون ولا يتعالون ولا يتكبرون ولا يصعرون خدودهم للناس من فعل كل ذلك والتزم به في حله وترحاله كان حييا محتشما. وصدق رسول الله صلى الله عليه وسلم الذي قال “الحياء لا يأتي إلا بخير” البخاري ومسلم .

وكيف لا يكون كذلك وهولا يجلب لصاحبه إلا التقدير واحترام الناس، القريب والبعيد منهم، من يعرفه ومن لا يعرفه. لقد كان الحياء والاحتشام دائما ومهما قل المتصفون به صفة يحمد عليها صاحبها ويصبح بها مضرب المثل في مكارم الأخلاق. والمؤمن الحيي المحتشم يفرض احترامه على كل من يلاقيه ويخالطه أويشاركه أويجاوره أويعمل معه أويستعمله ومهما جلب لأصحابه من بعض السفهاء من التهكم والسخرية والاستهزاء بدعوى انه نفس مؤمنة!! ، كما يقال مسكين!!، ولكن هؤلاء أنفسهم في قرارة أنفسهم لا يملكون إلا احترامه والإعجاب به والثناء عليه لأنه الزم نفسه بما لم يستطيعوه واقدرها على ما لم يقدروا عليه .

إن الإيمان درجات ، بضع وسبعون درجة أوبضع وستون درجة أفضلها قول لا اله إلا الله وأدناها إماطة الأذى عن الطريق والحياء شعبة من الإيمان" البخاري ومسلم وأبوداود والترمذي والنسائي وابن ماجة.

إن جزاء الحيي في الآخرة أعظم إن مأواه الجنة فعن أبى هريرة رضي الله عنه قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم “الحياء من الإيمان والإيمان في الجنة والبذاء من الجفاء والجفاء في النار” رواه احمد. فهذه بشرى للحيي المحتشم من الرسول صلى الله عليه وسلم بسكنى الجنة يتبعه تحذير ووعيد لمن يخالف الحياء والاحتشام فيكون بذيئا فيه جفاء بدخول النار والعياذ بالله. وإن استحقاقه دخول النار لهوعين العدل والإنصاف لأنه جانب الفضيلة وارتكب الرذيلة، خالف الشرع واتبع الهوى ونزل عن مرتبة الإنسانية المكرمة إلى درجة الحيوانية البشعة فلم يختلف عنها في شئ في القول والفعل والتصرف. فقد قال رسول الله صلى الله عليه وسلم “الحياء والعي من الإيمان وهما يقربان من الجنة ويباعدان من النار والفحش والبذاء من الشيطان وهما يقربان من النار ويباعدان من الجنة” فقال اعرابى لأبى امامة: إنا لنقول في الشعر: العرى من الحمق فقال: انى أقول قال رسول الله صلى الله عليه وسلم وتجيئني بشعرك المنتن ".

فالحياء معروف والعي: قلة الكلام وهذا خلق اسلامى كريم وكيف لا يكون كذلك والرسول صلى الله عليه وسلم يقول “من كان يؤمن بالله واليوم الأخر فليقل خيرا أو ليسكت” فالحياء وقلة الكلام في غير معروف بقربان من الجنة ويباعدان من النار وعكس ذلك الفحشاء والكلام البذئ إنهما من الشيطان، من صنيعه وإيحائه إنهما بقربان من النار ويباعدان من الجنة هذا قول الرسول صلى الله عليه وسلم الذي لا ينطق عن الهوى أما ما سواه من قول شاعر أو حكيم ففيه الخطأ والصواب ولا يمكن أن تكون قلة الكلام منقصة بل إن كثرة الكلام والثرثرة في غير معروف وذكر الله وإصلاح بين الناس هي المنقصة وهي الحالقة القاضية على الطاعات والحسنات وقديما قبل : احفظ لسانك أيها الإنسان لا يلدغنك انه ثعبان .

وعن قرة ابن إياس رضي الله عنه قال: كنا مع النبي صلى الله عليه وسلهم فذكر عنده الحياء فقال: يا رسول الله الحياء من الدين؟ فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم بل هو الدين كله ثم قال صلى الله عليه وسلم “إن الحياء والعفاف والعي عي اللسان لا عي القلب والعفة من الإيمان وإنهن يزدن في الآخرة وينقصن من الدنيا وما يزدن في الذاخرة أكثر مما ينقصن من الدنيا وأن الشح والعجز والبذاء من النفاق وإنهن يزدن في الدنيا وينقصن من الآخرة وما ينقصن من الآخرة أكثر مما يزدن من الدنيا” رواه الطبراني اعتبر رسول صلى الله عليه وسلم الحياء هو الدين كله ، وأن الحياء كما ورد في حديث أخر هوخلق الإسلام فعن زيد بن طلحة بن ركانة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم “إن لكن دين خلقا وخلق الإسلام الحياء” رواه مالك وفي حديث أخر “ما كان الحياء في شئ إلا زانه” رواه ابن ماجة والترمذي وللحياء أبواب وجوانب عديدة قد يظن عدم اتصالها بها ولكن الرسول صلى الله عليه وسلم يجعلها من صميم الحياء فعن عبد الله بن مسعود رضي الله عنه قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم “استحيوا من الله حق الحياء قال : قلنا يا نبي الله : أنا لنستحي والحمد لله قال ليس ذلك ولكن الاستحياء من الله حق الحياء : أن تحفظ الرأس وما وعى وأن تحفظ البطن وما حوى وتذكر الموت والبلى ومن أراد الآخرة ترك زينة الدنيا فمن فعل ذلك فقد استحيا من الله حق الحياء” رواه الترمذي.

فحفظ الرأس وما وعى بان بفكر الإنسان بعقله الذي في رأسه ، فلا يفكر إلا في ما يرضى الله سبحانه وتعالى ويقرب منه وحفظ الفم فلا يأكل حراما ولا يتلفظ اللسان بما يغضب الله من كذب وغيبة ونميمة ووقيعة ويغض البصر ويصون السمع. وحفظ البطن وما حوى فلا يدخل في البطن إلا حلالا وحفظ الفرج من الوقوع في الحرام من الحياء ذكر الموت والبلى وأن إلى ربك الرجعى وإليه المنتهى . ويختم الرسول صلى الله عليه وسلم بقوله أن الذي يريد الآخرة فليترك زينة الدنيا وليكتنف فيها بما يسد الرمق والحاجة وليعلم أنها ضرة الدنيا وأنها فتنة تشغل عن طاعة الله وذكر الرحيل وتدعوإلى الغفلة. فمن فعل كل ذلك فقد استحيا من الله حق الحياء.

والحياء خلق رضي من أخلاق الله ورسله وملائكته فقد ورد في الحديث الشريف أن الله يستحى أن يعذب رجلا علاه الشيب وهو مسلم والكيس العاقل الفطن من قدر نعم الله عليه وإكرامه وإحسانه الظاهر والخفي فيستحى من خالقه ولا بعصيه في ملكه بما سخر له وأعطاه ولكن إنها لا تعمى الإبصار ولكن تعمى القلوب التي في الصدور.

لقد غفل الإنسان الظلوم فذهب منه الحياء من الخالق فتنكر لعهد طاعته وعبادته وادعى بعد ذلك بأنه مؤمن به محب له. وكيف يكون مؤمنا مطيعا محبا وقد ساء خلقه وتعرى جسمه واستهجن كلامه وأصبح الفتى يشبه الفتاة وتعرت النساء وأتى الجميع كل لأصناف الموبقات على قارعة الطريق في الشوارع والإدارات ووسائل النقل والشواطئ وهكذا بارزوا الله بالمحاربة أيطمعون بعد ذلك في عفوه وغفرانه؟ ورسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: كل امتى معافى إلا المجاهرين وأن من المجاهرة أن يعمل الرجل بالليل عملا ثم يصبح وقد ستره الله ، فيقول يا فلان عملت البارحة كذا وكذا يستره ربه ويصبح يكشف ستر الله عنه) رواه البخاري ومسلم. والمعصية شئ بشرى يمكن للإنسان لضعفه أن يقع فيها ولكن المطلوب منه أن يستتر “فإذا عصيتم فاستتروا”. إننا والمتجاهر بالمعصية نركب سفينة واحدة هي المجتمع إذا وقع في جزء منه انحراف تضرر كل المجتمع وغرقت السفينة ولذلك دعانا الإسلام إلى منع ظهور مثل هذه المنكرات حفظا لمجتمعنا وأنفسنا .

وعندما ينعدم الحياء من الناس وترفع البركة فلينظر الناس الساعة التي تأتيهم بغتة “فلا يستطيعون توصية ولا إلى أهلهم يرجعون”.

من توجيهات الإسلام في إصلاح الفرد والمجتمع (الحلقة التاسعة عشرة): التوسط والاعتدال ميزة الإسلام في ما أمر ونهى

2012-05-12T09:56:48Z

يقول الله تبارك وتعال بعد أعوذ بالله من الشيطان الرحيم بسم الله الرحمان الرحيم “وكذالك جعلناكم امة وسطا لتكونوا شهداء على الناس ويكون الرسول عليكم شهيدا” صدق الله العظيم(البقرة).

لأمة الإسلام، الأمة المحمدية، خصائص ومميزات تعرف بها بين الأمم، تكون بها إن هي حافظت عليها وتمسكت بها خير امة أخرجت للناس. أما إذا هي تخلت عن هذه الخصال وتلك المميزات فان الله تبارك وتعال يحل بها عذابه وعقابه في الدنيا والآخرة ويبدل عزها بذل ومهانة وقوتها بضعف ونصرها بهزيمة وتلاحمها وترابطها بتفرق وتمزق وتشرذم.

فحري بنا أن نعود إلى ما ميزنا الله به وفضلنا به على سائر الأمم والأقوام وانه لكثير ولكن أهمه وأوضحه وأجلاه لكل ذي عينين ما يلاحظه كل عاقل في تشريعات الإسلام: عقائد وعبادات ومعاملات ، أوامر ونواه قيما ومثلا ذلك المنزع نحوالتوسط . و(خير الأمور أوساطها وشر الأمور محدثاتها وبدعها).

إن من ينظر إلى العقيدة الإسلامية يراها خالية من كل إبهام وغموض ، إنها البساطة والوضوح في اجلي معانيها فالله خالق الكون ومبدعه ومنشئ الإنسان وصانعه في عقيدة الإسلام واحد لا شريك له ولا ند له لم يلد ولم يولد، لم يتخذ صاحبة ولا ولدا ، ليس له شريك ولا ند ولا يمكن أن يرقى إلى درجته أويتصف بإحدى صفاته وأسمائه القدسية العلوية المباركة كائن من الإنس والجان مهما علت مرتبته وارتفعت درجيه.

* فهو الله الذي لا اله إلا هو الحي القيوم، رب السماوات السبع والأرض وما بينهما خالق كل شيء سبحانه وتعالى. كل شيء في الكون يشهد بوحدانيته ويدل على قدراته ويؤكد على عظمته، لا ينكره إلا جاحد ولا يتعامى عنه إلا غافل ولا يعرض عنه إلا جحود كفور، و(إنها لا تعمى الأبصار ولكن تعمى القلوب التي في الصدور).

* فالله الخالق البارئ في العقيدة الإسلامية السمحة منزه عن الشريك، انه واحد لا ثلاثة كما هوالحال في عقائد النصارى المحرفة فهم يزعمون كذبا وافتراء أن الله ثلاثة، انه الأب والأم وروح القدس أي الله ومريم وعيسى تعالى الله عن ذالك علوا كثيرا؟؟

وليس هو كما يعتقد السفسطائيون من الفلاسفة والمتكلمين أو المشعوذين والدجالين، عقل فعال أو صنم أو أوثان معبد من المعابد يظل ضعاف العقول لها راكعين يقدمون لها القرابين ويسألونها حوائجهم وهي اعجز عن أن تدفع عن ذواتها الشر لو كانت تعقل.

أما بقية العقائد في الإسلام فهي لا تخرج عن هذا المنهج الواضح الجلي:

* أنبياء معصمون مكرمون بشر لم ينزلوا من السماء ولا يختلفون عن بقية الناس إلا في الفضل والأخلاق والتقوى. لا نفرق بين احد منهم، نؤمن بهم جميعا ونصدق بما جاؤوا به إلى أممهم من هدي سماوي. أدوا أماناتهم وبلغوا رسالات ربهم ولم يحيدوا قيد أنملة عن أمر ربهم ولم ينزلوا إلى حضيض المسرفين لان الله عصمهم وحفظهم ولم يعصوه ولم يخالفوه . ومع ذالك فان عقيدة الإسلام لا تخرج بهؤلاء الرسل والأنبياء عليهم الصلاة والسلام عن دائرة البشرية إلى دائرة الإلوهية ، إنهم لا يملكون لأنفسهم نفعا ولا ضرا لا يعلمون الغيب ولا يحيطون بشيء من علم الله إلا بإذن الله.

* أما ملائكة الله فهم أرواح من نور لا يعصون الله ما أمرهم ويفعلون ما يؤمرون لا يحصى عددهم إلا الله ولا يدرك كنههم إلا هوسبحانه وتعالى.

* والكتب والصحف التي انزلها الله على أنبيائه ورسله مثل صحف إبراهيم وتوراة موسى وزبور داود وإنجيل عيسى فيجب التصديق بها دون دخول في تفاصيلها فقد حرفها أصحابها وزادوا لها ونقصوا منها . وليس من هذه الكتب إلا القران فانه الكتاب الوحيد الذي بقي محفوظا لعهد الله سابق “إنا نحن نزلنا الذكر وإنا له لحافظون”.

* وعالم الغيب والدار الآخرة فان أمرها جلي واضح فللحياة نهاية والكائنات البشرية مصيرها هو الفناء وتعقب هذه الحياة، حياة أخرى وتأتي بعد هذه الدار دار أخرى، هي الدار الآخرة يجازى فيها العباد على وفق ما عملوا وما قدمت أيدهم في الحياة الدنيا حسب موازين القسط والعدل “فمن يعمل مثقال ذرة خيرا يره ومن يعمل مثقال ذرة شرا يره” (الزلزلة) عدل الهي كامل فلا تكليف إلا بالعقل والرشد ولا حجة إلا بعد إرسال الرسل وإنزال الكتب ولا تحميل للإنسان ما لا طاقة له به فالكائن البشري العاقل السوي البالغ الراشد الذي يبلغه وحي السماء ورسالات الله فيختار لنفسه الهداية والرشاد، لن يجد بين يدي الله إلا الخير والجزاء الأوفى، أما من يعرض عن ذكر الرحمن وينهج في الحياة الدنيا غير سبيل الرشاد فانه يتحمل مسؤولية أعماله وتبعات تصرفاته ولا يلومن إلا نفسه إنه المنطق السليم والحجة البالغة والبرهان الذي لا يقبل الرد.

* أما العبادات التي فرضها الله على عباده المسلمين فهي في غاية السير والبساطة، لا يمكن أن تتسبب للمسلم في الحرج آوالضيق ولا يمكن أن تقف حائلا أمام أي مصلحة من مصالحه ، وكلها مبنية على التيسير الذي هوسمة السلام البارزة “يريد الله بكم اليسر ولا يريد بكم العسر” فالصلاة والصيام وهما العبادتان الجسميتان يشترط فيهما القدرة، والطهارة لآداء الصلاة تسقط بفقد الماء أوخوف الضرر والقيام يقوم مقامه الجلوس والاستلقاء أو الإشارة عند العجز. وفي السفر والمطر والجهاد أبيح القصر والجمع كل ذالك تخفيفا وتسهيلا وتيسيرا ولكنه تيسير وتسهيل لا يصل إلى حد إسقاط هذه الفريضة: فريضة الصلاة.

وفي حالة المرض أو السفر أو الجهاد أو الحمل أو في النفاس رخصة ثم يقضى المسلم عند زوال العذر، والحيض يباح الفطر ولا يقع القيام بالصلاة والصيام الذي يقضى وعند العجز لتقدم السن أوالمرض المزمن يعوض الصيام بالإطعام عند القدرة على ذلك.

أما العبادتان الماليتان الزكاة والحج فإنهما يشترط فيهما القدرة والاستطاعة بلوغ النصاب وحلول الحول بالنسبة للزكاة والقدرة المالية والاستطاعة الجسمية بالنسبة للحج.

تلك هي أركان الإسلام التي لا يتقرب إلى الله بسواها “وما تقرب إلي عبدي بأفضل مما افترضته عليه” حديث قدسي. تلك هي أركان الإسلام التي لا بديل لها وعنها مهما كان عمل البر والمعروف الذي يأتيه الإنسان. فهل يلاحظ فيها حرجا وضيقا وهل يرى عرقلة لمسيرة الحياة؟

إنها تجسم أجمل مظاهر العبودية لله وهي أقل ما يمكن أن يأتيه العبد المطيع قربة لخالقه ومولاه. عندما ينظر فيها العاقل بترووتبصر يدرك ما تدفعه عن المسلم من أدران وأمراض باطنية وظاهرة .إنها عامل تطهير وتزكية عندما يؤديها المسلم مستوفية لشروطها وأركانها تدخله الجنة.

* وقصة الصحابي الذي سأل الرسول صلى الله عليه وسلم عما فرض الله عليه فذكر له الرسول صلى الله عليه وسلم أركان الإسلام واحدا بعد أخر وفي كل مرة يتساءل الصحابي ليس أكثر فيجيبه الرسول صلى الله عليه وسلم : ليس أكثر. خمس صلوات في اليوم فقط، صيام شهر واحد في السنة، أداء الزكاة عند حلول الحول وبلوغ المال النصاب وأداء فريضة الحج مرة واحدة في العمر.

فأقسم الصحابي قبل أن ينصرف: والله لا أزيد عليهن فلما انصرف قال عليه الصلاة والسلام: أفلح صاحبكم إن صدق: إن صدق في أدائها.

* وقصة الصحابي الأخر الذي بشر بالجنة فلما نظر أحدهم في أعماله لم يجدها تزيد عن المفروضات ولكنها مفروضات تحول بينه وبين كل الأمراض القلبية والنفسية فهو لم يبت ليلة واحدة وفي قلبه ضغينة على أحد وما تقلب في فراشه إلا ذكر الله .لقد فعلت عبادات الإسلام فعلها في نفسه وسلوكه فنهته عن الفحشاء والمنكر والبغضاء والحقد.طهرت سريرته وأصلحت معاملته :فالعبرة في الإسلام ليست بكثرة التبتل والتزهد والترهب ولكن العبرة بالدوام والاستمرار ولوكان العمل قليلا بشرط الصدق والإخلاص في أدائه فغني عن التذكير أن صلاة لا تنهى عن الفحشاء والمنكر هي مجرد حركات وأتعاب وأن صوما لا يدع معه الصائم قول الزور والعمل به لا حاجة لله فيه وليس للصائم من صومه هذا إلا الجوع والعطش.

كما أن زكاة مخلوطة بمن وأذى أوحجا مصحوبا بالرفث أوالفسوق أوالجدال فانه ليس لصاحبهما منهما إلا خسران الجهد ومضيعة المال.

* إن الزيادة عما فرض الله من عبادات إذا تجاوزت حد الاعتدال والتوسط يمكن أن يفقد الفرد المسلم توازنه الذي أراده فيه الإسلام ورغبة في الإبقاء عليه، فكل زيادة ومبالغة تحدث مثل هذا الانحراف فتعطل في الفرد المسلم أوالجماعة المسلمة ما أراد الله لها من فعالية ايجابية ومضاء ونفع للعباد والبلاد لم يأمر بها الإسلام.

ولا عجب أن يكون المسلم الأول رسول الله صلى الله عليه وسلم مثال الاعتدال والوسطية فكان يصوم ويفطر ويصلي وينام ويمشي في الأسواق ، يخالط الناس في بيعهم وشرائهم، يتحمل أذاهم، يعين محتاجهم ويقضي حوائجهم المسلم الأول يقول لأمته.

“من رغب عن سنتي فليس مني” ويصحح لمن يمكن أن يسئ الفهم فلا يعتبر سبيل الله إلا الجهاد في ساحة القتال وبأن من خرج ليعول أهله أو نفسه فهو في سبيل الله، وإن (المسلم القوي خير من المسلم الضعيف)، وأن (اليد العليا خير من اليد السفلى) وأن (الله يحب أن يرى أثر نعمته على عبده)، وأن طيبات الحياة الدنيا حلال في شرع الإسلام وأن التمتع بالمباح وترويح النفس مما أباحه الإسلام ورغب فيه لأنه مما يذكر بنعم الله ومما يبين سعة كرمه وإحسانه وخفي لطفه وآلائه. إن على المسلم أن يجتنب الفواحش ما ظهر منها وما بطن ويعتزل الخبائث والمحرمات فما جعل الله للمسلم في محرم من المحرمات: زنى أوربا أوخمرا أوغيرها خيرا.

وما من مفسدة أومحرم إلا وعوض الله المسلم في الحلال خيرا منها وبديلا عنها فلئن حرم الله على المسلم الزنا فقد دعاه بإلحاح إلى الزواج الحلال وفيه خير العوض ولئن حرم عليه الغش والتحايل والربا فقد أحل له عوضا عن ذلك كل أصناف الكسب الحلال من بيع وشراء وامتلاك ، ولئن حرم الله على المسلم أكل الميتة والدم ولحم الخنزير وشرب الخمر فانه أباح له ما وراء ذلك من الطيبات . فليأكل المسلم وليشرب وليلبس ولكن عليه أن لا يسرف فان الإسراف يتولد عنه الترف والميوعة والدعة والضعف أمام أهواء النفس ومطالبها.

* الاعتدال والوسطية هو سمة الإسلام البارزة ، ففي الإنفاق والعطاء ينبغي على المسلم آن لا يجعل يده مغلولة إلى عنقه فلا يكون بخيلا ولا يبسطها كل البسط ، اعتدال في الإنفاق على النفس وعلى العيال فلا يدع الشيطان يعده بالفقر فيدفعه إلى الشح ولا يبالغ في الإنفاق فيضيع حقوق من جعلهم لله في كفالته ورعايته فلا عجب أن يمنع الرسول صلى الله عليه وسلم أحد الصحابة من التصدق بكل ماله ويأذن له بالتصدق بالثلث وقال “لأن تدع ورثتك أغنياء أفضل من أن تدعهم فقراء يسألون الناس”. ولا عجب أن يذكر رسول الله صلى عليه وسلم أصحابه بقوله: “إن لربك عليك حقا ولنفسك حقا ولأهلك حقا فأعط كل ذي حق حقه”.

ليس من روح الإسلام ولا من جوهره أن يترك المسلم دنياه من اجل دينه ولا دينه من اجل دنياه ، بل المسلم الحق من اخذ من الدنيا ومن الدين “وابتغ في ما اناك الله الدار الآخرة ولا تنس نصيبك من الدنيا واحسن كما احسن الله إليك” (الآية القصص). وما أجمل ذلك الأثر الاسلامى لوعمل به المسلمون “اعمل لدنياك كأنك تعيش أبدا واعمل لأخرتك كأنك تموت غدا”.

حتى في المعاملة مع الغير لم يقل الإسلام للمسلم “إذا ضربك احد على خدك الأيمن فادر له الأيسر” فالإحسان والعفومما دعا إليه الإسلام ورغب فيه ولكن صد العدوان والدفاع عن النفس حق مشروع في الإسلام “فاعتدوا عليه بمثل ما اعتدى عليكم” (البقرة). ومن مات دون ماله أونفسه أوعرضه اى دفاعا عنها فهو شهيد وحتى إذا ما اقترف المسلم ذنبا أوارتكب معصية فان من تمام وسطية هذا الدين أن الله لم يشترط لقبول توبة التائب قتله لنفسه أواقتصاصه من نفسه ولم يجد المسلم ما ارتكب من ذنوب مكتوبا على الجدار داره مثلما كان الله يفعل بالأمم السابقة ولم يمسخ من امة محمد صلى الله عليه وسلم من ارتكب معصية قردة أو خنازير بل اجلهم ليوم الحساب فمن تاب وأناب وأصلح تاب الله عليه وغفر زلته وأبدل سيئاته حسنات بعفوه وكرمه وإحسانه.

من توجيهات الإسلام في إصلاح الفرد والمجتمع (الحلقة الثامنة عشرة): لماذا يطلق البعض ألسنتهم بالسوء ؟!

2012-05-11T13:00:22Z

يقول الله تبارك وتعال:“ولا يغتب بعضكم بعضا أيحب أحدكم أن يأكل لحم أخيه ميتا فكرهتموه واتقوا الله إن الله تواب رحيم” صدق الله العظيم (الحجرات).

إن حرمة عرض المسلم على المسلم هي كحرمة دمه وماله وإننا لنرى اليوم من المسلمين استهانة واحتقارا لما يأتونه من انتهاك لأعراض بعضهم البعض بألسنتهم مما يخالف توجيهات الإسلام وإرشادات سيد الأنام عليه أفضل الصلاة وازكي السلام فقد حذر الإسلام المسلمين من نتائج إطلاقهم لألسنتهم وعدم تقيدهم بآداب الشرع الحنيف فيما يقولون وفيما يسمعون. واللسان هذا العضوالصغير في الجسم مصدر أساسي للخير أوالشر وسبب لا يستهان به من أسباب النجاة أوالهلاك...بل إن قيمة الإنسان والحكم له أوعليه يرجع في نصيب كبير منه إلى هذا اللسان ومعه القلب فالمرء بأصغريه قلبه ولسانه، فإذا سلم القلب من الضغائن والأحقاد وتنزه اللسان عن أن يقول إلا خيرا فقد اكتمل الإيمان من كان يؤمن بالله واليوم الأخر فليقل خيرا أوليسكت ".

وفي السكوت والصمت وحفظ اللسان وعدم الاعتناء والاهتمام بما لا يعني غنم كبير وأجر عظيم والصمت أول مراحل السلوك الصالح والسير المستقيم في الطريق. بل هوعلامة حسن إسلام المرء ففي الموطأ والترمذي أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: “من حسن إسلام المرء تركه ما لا يعنيه” بل إن الرسول عليه الصلاة والسلام يذهب في حديث أخر إلى أن المسلم لا يكون مسلما حقا إلا عندما يسلم الناس من يده ولسانه.

ومع هذا فإننا نرى المسلمين اليوم يستهينون كثيرا بما تنطق به ألسنتهم في حق بعضهم البعض ضاربين عرض الحائط بما اعتبره الإسلام أكلا للحم الأخ المسلم وهوما لا يستساغ ولا يقبل..ولولم يحذر المسلمون من هذه الاستهانة والاحتقار لما تنطق به ألسنتهم لهان الأمر...أما واحد الصحابة وهو معاذ ابن جبل رضي الله عنه روى أن رسول الله صلى الله عليه وسلم أخذ بلسانه فقال: “كف عليك هذا فقلت يا رسول الله وانا لمؤاخذون بما نتكلم به فقال ثكلتك أمك وهل يكب الناس في النار على وجوههم أوقال على مناخرهم إلا حصائد السناتهم؟!”. الترمذي .

نعم إن أكثر ما يدخل الناس إلى جهنم من أعمال الشر هو حصاد الألسنة وحصد الألسنة كثير ومتنوع : الكذب والنميمة والسعاية وإفساد ذات البين والغيبة واستنقاص الناس واحتقارهم وذكرهم بما يكرهون وسبهم وشتمهم ، وكل ذلك أذى ولوكان معنويا ولكنه له على الناس وعلى علاقاتهم ببعضهم البعض أثر سيئ جدا ، إنها الفتنة التي تأتي على الأخضر واليابس وتحلق الأعمال الصالحة كما يحلق الموسى الشعر..

ويزيد الرسول صلى الله عليه وسلم هذا الأمر توضيحا وهذه المعصية بيانا بترهيب شديد حين سئل عن أكثر ما يدخل الناس النار؟. قال: الفم والفرج. البيهقى وابن حبان والترمذي .

واهتمام الرسول صلى الله عليه وسلم بهذا الأمر ، جعله يضمنه لخطبته الجامعة في حجة الوداع عندما وقف في يوم الحج الأكبر يوصي أمته بما يصلح حالها ومآلها ويحذرها مما يمكن أن يكون سببا في هلاكها لقد قال عليه الصلاة والسلام من جملة ما قال في ذلك اليوم “إن دماءكم وأموالكم وأعراضكم عليكم حرام كحرمة يومكم هذا في شهركم هذا في بلدكم هذا فليبلغ الشاهد الغائب ألا هل بلغت؟” البخاري ومسلم ...

لقد حرم المسلمون دماء بعضهم البعض في أغلب الأحوال اللهم إلا في بعض الفترات المظلمة حين التقى المسلمان بسيفيهما بتدبير من أعدائهم الذين لا يريدون لهم إلا الفرقة والضعف والمهانة وحرم المسلمون أموال بعضهم البعض فلم يمس المسلم مال المسلم بدون رضاه.

ولكن الأعراض لم تسلم ، استهان بها المسلمون انتهكوها وسمحوا لألسنتهم أن تلغو فيها فلم يعد للمسلم عند المسلم حرمة ولم تعد لعرضه تلك القداسة التي أرادها لها الإسلام وعندما استهان المسلمون بأعراض بعضهم البعض وأطلقوا ألسنتهم ظانين أن لا حسيب عليها ولا رقيب عند ذلك ساءت علاقاتهم وتمزقت وحدتهم وسعى بينهم لتفريقهم عدوهم وأوغر الشيطان صدورهم على بعضهم البعض وترتب عن كل ذلك استهانة المسلم بالدم والمال...

إن انتهاك عرض المسلم وانتهاك حرمته ذنب عظيم ومظلمة كبرى لا تمحى ولا تغفر إلا بعفووصفح من ظلم وانتهكت حرمته..

فأشد الربا وأربى الربا وأخبث الربا انتهاك عرض المسلم وانتهاك حرمته، حقا إن حق المسلم على المسلم أن يصون عرض أخيه فلا ينتهكه.

ولوتواصى المسلمون بخلق الإسلام في هذا المجال لارتاحوا من عديد المشكلات والمعضلات. ولواستعمل ما في الدين الحنيف من ترغيب وترهيب شديد وتهويل للعذاب وإشعار للمسلم بما أعده الله من العقاب والعذاب للمسلم الذي لا يحفظ لسانه والذي لا يسلم الناس من أذاه وبهتانه. ولوالتفت المسلمون إلى ما في الدين الحنيف من توجيهات لزالت عديد الخلافات والشبهات.. فعندما يلقم المعتدى الظالم لغيره الكاذب عليهم ينتهك أعراض الناس بالباطل حجرا يرده على أعقابه يسلم جميع الناس من أذاه ولا يفكر في مواصلة السير في المنهج المنحرف.

فعن عائشة أم المؤمنين رضي الله عنها أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال لأصحابه: أتدرون أربى الربا عند الله؟.. قالوا : الله ورسوله أعلم ..قال : إن أربى الربا عند الله تعالى استحلال عرض امرئ مسلم .. ثم قرأ رسول الله صلى الله عليه وسلم :“والذين يؤذون المؤمنين والمؤمنات بغير مااكتسبوا فقد احتملوا بهتانا وإثما مبينا” (النور) رواه أبو يعلى.

قد يظن بعض الناس أن المحرم من الكلام في أعراض الغير ما كان باطلا لا صحة له..أما ما هوواقع فلا بأس به ولوكان مؤذيا. كلا إن كل ما فيه أذى بالنسبة للمسلم حتى ولوكان حقيقة مما يحرم إتيانه.. إن أذى المسلم حرام وللمسلم حرمة فلا ينبغي استنقاصه وإن الأمر ليعظم عندما يستنقص المسلم لأجل عاهة أومصيبة حلت به قضاء وقدرا في خلقته التي خلقه الله عليها (كأن يكون أعرج أو أعور أو أعمى أو مبتور اليدين أو الرجلين أو مجذوما أو لم يرزق مالا أو ولدا أو كان قصيرا أو صغيرا أو غير ذلك)..

إن الإسلام يفرض على المسلم أن يراعي مشاعر أخيه المسلم فلا يؤذيه بل يسليه ويرضيه بقضاء الله وقدره ويذكره بما أعد الله له من عظيم الأجر وجزيل الثواب إذا هوصبر. وإن كل مصيبة دون مصيبة الدين تهون وتحتمل.

إن السخرية والاحتقار وإظهار الشماتة ليست من خلق المسلم ولا من صفاته بل إنها يمكن أن تكون سببا في الابتلاء والامتحان “لا تظهر الشماتة لأخيك فيرحمه الله ويبتليك” حديث نبوي أخرجه الإمام الترمذي وقال حديث حسن ، وإذا رأى المسلم عاهة أونقصا في شخص أخر فليقل “الحمد لله الذي عافاني مما ابتلاك وفضلني على كثير ممن خلق تفضيلا يقولها في نفسه سرا”.

وروى أبو داود والبيهقى والترمذي عن عائشة أم المؤمنين رضي الله عنها قالت: قلت للنبي صلى الله عليه وسلم حسبك من صفية كذا وكذا قال بعض الرواة تعني قصيرة فقال لقد قلت كلمة لو مزجت بماء البحر لمزجته".

فان أم المؤمنين لم تزد على وصف السيدة صفية بما فيها ومع ذلك فان الرسول صلى الله عليه وسلم اعتبرها قد آذتها واعتبر كلمتها التي قالتها غيبة وأنها لوخلطت بماء البحر لغيرته.

وقد روى الأصبهاني أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال “إن الرجل ليؤتى كتابه منشورا فيقول يارب فأين حسنات كذا أوكذا عملتها فليست في صحيفتي فيقول محيت باغتيابك الناس”.. فسيأت هذا الرجل محت حسناته وأذهبتها ووقف بين يدي الله مفلسا خاسرا خائبا .. وها هو ذا الرسول صلى الله عليه وسلم يبين حقيقة الغيبة فيرسم حدودها قال : “أتدرون ما الغيبة قالوا الله ورسوله أعلم قال ذكرك أخاك بما يكره قيل أرأيت إن كان في أخي ما أقول قال إن كان في أخيك ما تقول فقد اغتبته وإن لم يكن فيه ما تقول فقد بهته”..

وهكذا يغلق الرسول صلى الله وسلم الباب أمام كل مغتاب ينال بلسانه الناس فيؤذيهم ويدفع المسلم إلى محاسبة نفسه ومراقبتها في فعلها وقولها حتى لا يقول المسلم إلا خيرا أويصمت .

من توجيهات الإسلام في إصلاح الفرد والمجتمع (الحلقة السابعة عشرة): ضرورة الورع ومراقبة الله في ما يأتيه من تصرفات

2012-05-10T13:17:43Z

يقول الله تبارك وتعالى بعد أعوذ من الشيطان الرجيم بسم الله الرحمان الرحيم: “يا أيها الذين امنوا لا تحرموا طيبات ما احل الله لكم ولا تعتدوا أن الله لا يحب المعتدين وكلوا مما رزقكم الله حلالا طيبا واتقوا الله الذي انتم به مؤمنون” 88 سورة المائدة صدق الله العظيم .

لقد اعتنى الإسلام عناية كبرى بحياة المسلم وأحاط بها من جميع الجوانب وفي جميع المجالات فما من شر إلا وقد حذر الله ورسوله المسلم من الوقوع فيه وما من خير ومصلحة إلا وقد أرشد إليه المسلم بكتاب الله أوسنة رسوله عليه الصلاة والسلام . سواء كان الشر والخير فرديا أوجماعيا، عاجلا أو آجلا، جسميا أو نفسيا.

ولقد ربط الإسلام ربطا واضحا بين كل الجوانب حياة المسلم فنظمها وحكمها بهدى وتوجيه الشريعة السمحة. وهو بذلك يحارب إزدواجية مقيتة غريبة ألا وهي اختلاف الظاهر عن الباطن واختلاف التصرفات الفردية الشخصية عن التصرفات الاجتماعية. فلا يجوز في شريعة الإسلام أن يكون الإنسان مسلما تقيا ورعا خاشعا في مواسم معينة “الحج أورمضان” مثلا أو يوما من الأسبوع (الجمعة) أو لحظات من اليوم (عند آداء الصلوات). حتى إذا انقضت انصرف إلى دنياه: حلالا وحراما وانهمك في الشبه والريب سواء كان ذلك قولا أو فعلا بيعا أو شراء أو غيرهما.

إن حياة المسلم ينبغي أن تكون موجهة كلها في طريق التقوى والطاعة واجتناب المعاصي والمحرمات حتى الشبهات مما يمكن أن يكون فيها شيء من الحرام ، بذلك يكون مسلما صادقا وبذلك يحرز على مرضاة ربه أما إذا لم يكن للشرع في حياته اثر يذكر ، فكيف يحق له أن يعلن ويزهوويفتخر بإسلامه أويطمع في أن يكون له عند الله حظوة ومكانة ؟ إن مثل هذا كمثل رجل اغبر يطيل السفر ويرفع يديه إلى السماء داعيا يا رب يا رب فأنى يستجاب له ومأكله من الحرام ومشربه من الحرام وقد غدي بالحرام ". رواه مسلم.

لقائل أن يقول: ما دخل استجابة الدعاء في المأكل الحرام والملبس الحرام والغذاء الحرام ؟

إن الصلة بين ذلك كله واضحة لكل ذي بصيرة فمن يدعوهذا المسافر الأشعث الأغبر ؟ ولمن يرفع يديه ؟ انه يدعوربه ويستغيث به ولكن أليس اللاجدر به أن يراجع نفسه وينظر إلى ما يأكله وما يلبسه وما يأتيه من تصرفات ، هل راقب الله فيها ربه الذي يدعوه في كل ذلك؟ هل اجتنب ما نهاه عنه من محرمات ومكروهات ؟ هل حكم شرع الله في إقدامه وإحجامه؟ هل توقف ولو برهة في ما سيدخله إلى جيبه وبيته وبطنه وبطون ابنائه وأفراد عائلته حتى يكون حلالا لا شبهة فيه ولا ريب ؟

لا شك أن القليل القليل من الناس من يأخذ نفسه بهذا الحساب الشديد ولكن الغالبية العظمى من الناس يخلطون الخبيث بالطيب والحلال بالحرام والصافي الطاهر النظيف بما فيه شبهة وشك. ولا عجب أن يكون جواب الله على طلبه ودعائه الرفض عندما يقول لبيك يقول الله له لا لبيك ولا سعديك وعملك ودعاؤك مردود عليك لماذا؟ لأنه لم يراقب الله في بيعه وشرائه في مأكله ومشربه وملبسه. لم يراقب الله في شركائه وخلطائه وإجرائه . فإذا أراد المسلم أن يكون موصولا بربه فليعتقد أن ذلك لا يتحقق بمجرد إتيان ما فرض الله من فرائض وما شرع من عبادات هي لا شك أركان الإسلام الثابتة بل ينبغي يضاف إليها كل التصرفات والمعاملات الاجتماعية التي يأتيها الفرد.

اسمعوا النصيحة الموجزة البليغة التي أسداها الرسول صلى الله عليه وسلم لأحد أصحابه ولكل من يريد أن يسلك سبيل الرشاد قال سعد ابن أبى وقاص خال الرسول عليه الصلاة والسلام واحد العشرةة المبشرين بالجنة قال لرسول الله صلى الله عليه وسلم “أريد أن أكون مستجاب الدعوة ، قال له الرسول صلى الله عليه وسلم”أطب مطعمك تكن مستجاب الدعوة" ما ابلغه من جواب ولكن ما أصعب تحقيقه إلا على من وفقههم الله وسدد خطاهم وأعانهم على أنفسهم الإمارة بالسوء. عندما يجعل المسلم كل ما يدخل إلى بطنه طيبا حلالا لا شبهة فيه ولا حرمة ولا حق فيه لاى إنسان آنئذ يستجيب الله لدعائه ويحقق له مطالبه إن شاء.

فإذا تأخرت الاستجابة فالمنطق يفرض علينا أن نحاسب أنفسنا ونراقب ما نأتيه من تصرفات لعل فيها حراما أوشبهة حرام ؟

وقد يجتنب المسلم الحرام الواضح من خمر وربا وميسر ولكنه يستهين بسواها من صغائر الأمور والتي تؤدى به في النهاية إلى الحرام. فعن النعمان بن بشير رضي الله عنهما قال : سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول : الحلال بين الحرام بين وبينهما مشتبهات لا يعلمهن كثير من الناس فمن وقع الشبهات وقع في الحرام ، كالراعي يرعى حول الحمى يوشك أن يرتع فيه ألا وأن لكل ملك حمى ألا وأن حمى الله محارمه إلا وألا وأن في الجسد مضغة إذا صلحت صلح الجسد كله وإذا فسدت فسد الجسد كله وهي القلب " البخاري – مسلم – الترمذي .

والشبهات عند العلماء هي ما تجاذبته المعاني وتنازعنه الأدلة اى تجاذبته معاني وعلل الحلية والحرمة وتنازعنه أدلة الحلية والحرمة.

فكل الناس تقريبا يعلمون الحلال والحرام ولكن القليل منهم من يعرف المشتبهات. فمن ابتعد عن كل متشابه فقد حفظ دينه وعرضه. ولكن من وقع في هذه المشتبهات يقع على إثرها في الحرام لان صغائر الأمور خيرا وشرا تدفع إلى كبائرها. فمن وقع في الشبهات وقع في المحرمات، والمحرمات هي حمى الله.

ولقد كان السلف الصالح وصحابة رسول الله صلى الله عليه وسلم يسألونه عن الخير ليفعلوه وعن الشر ليجتنبوه فهذا الصحابي وابصة بن معبد رضي الله عنه يقول: رأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم وأنا أريد أن لا ادع شيئا من البر والإثم إلا سالت عنه فقال لي: ادن يا وابصة فدنوت منه حتى مست ركبتي ركبته فقال لي: يا وابصة: أخبرك عما جئت تسال عنه قلت بلى يا رسول الله اخبرني قال: تسال عن البر والإثم؟ قلت نعم، فجمع أصابعه الثلاث فجعل ينكت بها في صدري ويقول يا وابصة استفت قلبك، البر ما اطمأنت إليه النفس واطمأن إليه القلب والإثم ما حاك في القلب وتردد في الصدر وان افتاك الناس وأفتوك" رواه الإمام احمد.

فالبر بمعنى الطاعة المقربة من الله ، هوما تطمئن إليه النفس ويطمئن إليه القلب، ما يجد فيه المؤمن راحة الضمير والرضا التي تتحقق بإتيان ما أمر الله واجتناب ما نهى عنه، فالطمأنينة تتحقق بالذكر الدائم لله ليس باللسان وإنما بالقلب وسائر الجوارح، ذكر يمنع من الوقوع في المعاصي ويرغب في فعل الطاعات ويحببها لنفس المؤمن هذا هوالذكر المعنى في كتاب الله بقوله جل من قائل “ألا بذكر الله تطمئن القلوب” أما الإثم فهوما يبدأ في الصدر بوسوسة النفس الأمارة بالسوء ومعاضدة الشيطان اللعين وهوما وقع إضماره في الصدر وتردد فيه .

تلك هي حقيقة الإثم وفي رواية أخرى وكرهت أن يطلع عليه الناس انه وحى الله لرسوله الكريم وإلا فمن أين لرسول الهم صلى الله عليه وسلم أن يدخل إلى أعماق النفس البشرية فيسبر أغوارها ويعرف أسرارها ويشخص أمراضها وأدواءها ثم يقدم لها علاجها الشافي وصدق الله حين يقول “وما ينطق عن الهوى إن هو إلا وحي يوحي”(النجم).

ولقد كان الرسول صلى الله عليه وسلم يضرب أروع الأمثلة لأصحابه في ترك ما فيه شك وريب تورعا وخشية من الله. فلقد روى البخاري عن انس رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم وجد تمرة في الطريق فقال:لولا إني أخاف أن تكون من الصدقة لآكلتها.

فكل ما فيه شك وريب ينبغي على المسلم أن يتركه. قال الحسن بن علي رضي الله عنهما: حفظت من رسول الله صلى الله عليه وسلم: دع ما يريبك إلى ما لا يريبك ، الترمذي والنسائي .

فأبوبكر رضي الله عنه قدم له غلامة ذات يوم لبنا ليشربه فشربه ولم يسال الغلام عن مصدر هذا البن على عادته في سؤال الغلام عن كل طعام يقدمه إليه ففي هذه المرة لم يسأله فقال مالك لم تسألني اليوم عن مصدر هذا الطعام فقال أبوبكر رضي الله عنه من أين هذا البن ؟ فقال الغلام هذا اجر كهانة كنت تكهنتها لأهل بيت في الجاهلية فلم يعطوني اجري حتى جاء الإسلام فأعطوني اجري اليوم فأتيتك به فجعل أبوبكر يستقي ، حتى تزهق روحه .

فالتقوى لا تتحقق إلا بالورع فقد روى الترمذي أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال “لا يبلغ العبد أن يكون من المتقين حتى يدع ما لا باس به لما به باس”الترمذي.

وسال رجل النبي صلى الله عليه وسلم: ما الإثم قال: إذ حاك “وقع في القلب” في نفسك شيء فدعه.قال: فما الإيمان ؟ قال:إذا ساءتك سيئتك وسرتك حسنتك فأنت مؤمن "الإمام احمد.

فالإثم ما تردد في الصدر من الشر وعلامة الإيمان أن تسوء السيئة فلا يزينها الشيطان وأن يجد المؤمن فرحة وسرورا بالحسنة روى انس عن النبي صلى الله عليه وسلم قوله:ثلاث من كن فيه استجوب الثواب واستكمل الإيمان: خلق يعيش به في الناس وورع يحجزه عن محارم الله وحلم يرد به جهل الجاهل "البزار.

وروى ابن عمر رضي الله عنهما عن النبي صلى الله عليه وسلم : أفضل العبادة الفقه وأفضل الدين الورع "الطبراني

وروى أبوهريرة عن الرسول صلى الله عليه وسلم قوله“كن ورعا تكن اعبد الناس وكن قنعا تكن اشكر الناس وأحب للناس ما تحب لنفسك تكن مؤمنا واحسن مجاورة من جاورك تكن مسلما واقل الضحك فان كثرة الضحك تميت القلب”ابن ماجة والترمذي.

وروى عن نعيم بن عمار الغطفاني رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم : بئس العبد عبد تجير واختال ونسي الكبير المتعال ،بئس العبد عبد يستحل الدنيا بالدين بئس العبد عبد يستحل المحارم بالشبهات بئس العبد عبد هوى يضله ، بئس العبد عبد رغبته تذله "رواه الطبراني والترمذي.

شَخْصيّة المُصْلِح.. و العالِم البارّ فضيلة الشيخ الحبيب بن محمّد المستاوي صاحبُ مجلة (جوهر الإسلام) التونسيّة الغرّاء (01)

2012-05-09T14:00:13Z

• وُلِدَ الشيخ الحبيب المستاوِي في 9 جانفي عام 1923 = 1342 ﻫ، في بلدة “الرقْبه” من مدينة تطاوين.

• نَشَأ نشأة صالحة، فحفظ القرآن الكريم على جدّه أحمد، كما أخذ عنه مبادئ العلوم، ليتأهّل فيما بعد لدخول جامع الزيتونه المعمور في العاصمة تونِس؛ فانخرط فيه عام 1354 ﻫ = 1935 م، و دَرَس فيه العلومَ الشرعيةَ المقررَّة آنذاك مدّة ستة عشر عامًا، إلى أن تخرّج فيه حاملا شهادةَ العالِمِيَّة؛ و قد كان ذلك في عام 1371 ﻫ = 1951 م.

• كان الشيخُ الحبيب المستاوي من أُولي العزْم، إذ تقلّد العديد من الوظائف: الدينية، و العلمية، و الفكرية، و الإجتماعيّة حتّى ... فكان أَولُ عمل باشرَه إثْر تَخَرُّجِه هو التعليم، فكان مدرِّسًا بالفرع الزيتوني بمدينة مَدْنين في الجنُوب الشرقيّ التونسيّ...

و ظل الشيخ يعْمَل في مهنة الأنبياء، و يتنقّل من مدينة إلى أخرى، داخلَ الوطن و خارجَه، بهمّة عالية، و جهودٍ راقية، لا يعرف معها الكلل، و لا الملل...

• في العام 1382 ﻫ = 1962 م، دخل الشيخ المستاوي المعترك الإعلامي، حيث أتِيحَ له تقدِيمُ “حِصَصٍ أسبوعية”، في (الإذاعة الوطنية)، بدأها بحديث الصباح، ثم أعقبها بحديث آخر في تفسير القرآن الكريم، و كان ذلك ظُهر يومِ الجمعة المبارَك.

• و في عام 1386 ﻫ = 1966م بَاشَر الشيخُ المستاوي “الإمامةَ” بجامع مقْرين مقرُّ إقامته الدائمة؛ كما كان يُلقي درُوسًا في عدة مساجد بالعاصمة : ضواحيها و نواحيها، مثل جامع الزيتونه، و جامع سبحان الله، و جامع الزّرارْعية، و غيرها.

• و كان الشيخ - فضْلاً عن ذلك - يخطب، و يحاضر، و يكتب، و يشارك في المجال التربوي و التوعوي، و في كلّ ما ينهض بالأمّة التي أنهكها الجهل، و أبطأ بها التأخر في مجال الحضارة و التقدّم، فكان الشيخُ الحبيبُ المستاوي لا يدّخر وِسعًا في ذلك إلى حين وفاته.

• في عام 1390 ﻫ = 1970 اختير الشيخ المستاوي أمينا عامًا لجمعية المحافظة على القرآن الكريم و الأخلاق الفاضلة في تونس العاصمة، فازداد عِبْئًا آخر إلى أعبائه الخالدة، فكان يشرف على مركزها العام، و يتفقد فروعها المنتشرة في سائر الولايات، و يوجّه أعمالَها و يتابعها بنفسه.

• أمّا في المجال الخارجي، فكان للشيخ نشاط متميز و متألق في آن، فقد كان يُدْعَى إلى الحضور و المشاركة في العديد من المؤتمرات العالَمية، مثل مؤتمر المنظمات الإسلامية العالَمية بمكة المكرمة زادها الله تشريفا وتعظيما .. و كذلك ملتقَى الفكر الإسلامي الذي كان يُقام في بلاد الجزائر كل عام.. و غيرهما..

• و مِن أعظم أعمال الشيخ الحبيب المستاوي، التي توّجت جهودَه البارة، على الصعيد الداخلي و الخارجي، سواء في المجال العلمي أو الثقافي، إصداره مجلةً شامخة.. راسخة.. فاخرة.. سمّاها : (جوهرَ الإسلام)، كان ذلك في عام 1388 ﻫ = 1968م، بجهود فردية متواضعة، فكان يسهر على إعدادها و إصدارها في موعدها، كما يسهر الوالد على وليده، حتى شبّت و نمت، و تألقت، و استقطب لها ألمع الكُتاب، و أشهر المفكرين، من أنحاء العالم الإسلامي، مثل أنور الجندي، و أبو الأعلى المودودي و د. محمد حميد الله،

و الشاعر الكبير عمر بهاء الدين الأميري، و غيرهم، و قد ظلت مجلة (جوهر الإسلام) تصدر في حياة صاحبها، تَحت إشرافه و رعايته، مدةَ سبع سنوات متواصلة، و لمّا توفّي، واصل مشوارها : نجلُه البار فضيلة الشيخ محمد صلاح الدين المستاوي حفظه الله و رعاه.

• لمّا بلغ الشيخُ الحبيب المستاوي من العمر اثنيْن و خمْسِين عامًا، و تحديدًا في عام 1395 ﻫ = 1975م، أُحِيل على التقاعد الإجباري، من وظائفه الرسمية، بعد أن أنهكه العمل الجاد، و أثّرت فيه الحركة الدائبة و الدائمة، لأعماله الشاقة و المتنوعة، إذ توفّي بعد ثلاثة أشهر، و تحديدا في 12 رمضان = 18 سبتمبر من نفس السنة.

• ترك الشيخ الحبيب المستاوي، تُراثًا جليلاً من أعماله الصادقة، و جهوده الفائقة، و هي بلا شك عصارة فكره، و زبدة قلمه المحرِّر، منها :

 جوهر الإسلام / في 7 مج

 مع الله: (تأملات شعرية)، ديوانُ شعره.

 من وحي الإسلام

 أحاديث إذاعية، ( و هي التي كان قد ألقاها في الإذاعة الوطنية ).

• و قد حَلاَّه و نوّه بشخصه، حبًّا و تقديرًا : نخبة من الأعلام، ممّن عرفوا قدْرَه، و جهدَه، من أمثال ذ. أنور الجندي عملاقِ الفكر الإسلامي، و فيه يقول :

“لقد أضاء هذا الرجل مصباحًا كبيرا في أفق، كان في حاجة إلى ضياءٍ شديد، و بَذَلَ مِن جُهدِه و مالِه في سبيل إخراج مِثْلِ هذه المجلة الأنيقة الجامعة، التي ترى فيها كتاباتٍ من كلّ آفاق البلاد الإسلامية”.

و مسك الختام، أقول : لقد أحسن نجلُه العظيم، فضيلة الشيخ محمد صلاح الدين المستاوي يحفظه الله، حينما خلّد أباه، و أَبقاه في الذّكرْ، أبد الدهر، بإصداره في حقه، عددًا خاصّا به، من مجلة (جوهر الإسلام) الغراء، و هو العدد الأول من السنة الثامنة عام 1395 ﻫ = 1975م..

رحم الله تعالى المصلح و العالم البار: فضيلة الشيخ الحبيب المستاوي، رحمة الأبرار، و أسكنه جنات تجري من تحتها الأنهار.

(01)هذا المقال أصله حديث إذاعيّ، كُتِبَ و أُذيع في (إذاعة القرآن الكريم بباريس) في برنامج (شخصيات علمية و فكرية)، و ذلك يوم الخميس 27 جمادى الأولى 1433 ﻫ = 19 أفريل 2012 م على الساعة 6 صباحًا مع إعادة h3013.

فضيلة الشيخ محمد المزي رحمه الله صفحات من عطائه العلمي والأدبي (1926-2008)

2012-05-08T10:24:58Z

في 26 نوفمبر 2008 رحل إلى دار البقاء الشيخ العالم والمربي الفاضل والوطني الصادق الشيخ محمد المزي رحمه الله واسكنه فراديس جنانه بعد عمر قضاه في خدمة الدين والوطن والتربية والثقافة في عطاء متواصل ومتعدد المجالات والميادين هو عنوان التميز للشيخ محمد المزي رحمه الله وزملائه من شيوخ الزيتونة الأعلام رحم الله مم مات منهم وأمد في انفاس من لا يزالون على قيد الحياة.

فالشيخ محمد المزي رحمه الله من مواليد شهر أكتوبر سنة 1926 بمدينة طبربة حيث زاول تعليمه الابتدائي بالمدرسة العصرية إلى أن نال الشهادة الابتدائية والتحق بجامع الزيتونة ليتدرج في الإحراز على شهادات الأهلية والتحصيل والعالمية في الآداب، ونجح بتفوق في مناظرة التدريس حيث ضمه سماحة الشيخ محمد الطاهر ابن عاشور رحمه الله إلى الشيوخ المدرسين بالجامع الأعظم.

ثم درس الشيخ محمد المزي رحمه الله بالمعاهد الثانوية وتولى إدارة العديد منها بكفاءة واقتدار وأضاف إلى التدريس والتعليم والادراة القيام بعديد الأنشطة الاجتماعية والثقافية والحزبية في طبربة ورئاسة البلدية لعدة دورات واختير عضوا لمجلس النواب. وترأس فرع جمعية المحافظة على القرآن الكريم وتولى الإمامة والخطابة بمدينة طبربة لمدة ثلاثين سنة.

وللشيخ محمد المزي رحمه الله عدة مؤلفات وأبحاث علمية وتاريخية بالخصوص حول مدينة طبربة و الاندلسيين الذين استوطنوا تونس وقد ترجمت إلى لغات أجنبية بعض بحوثه.

وكانت للشيخ محمد المزي رحمه الله مشاركات هامة في الحصص الدينية التي بثتها التلفزة الوطنية بالخصوص حصة المنبر الديني تميزت بالدقة العلمية والحجة البالغة فضلا عن السماحة التي عرف بها في دعوته إلى الدين وقيمه السمحة.

رحم الله الشيخ محمد المزي رحمة واسعة وجعل ما قدمه من أعمال صالحة في سجل حسناته.

وللشيخ أشعار هي مرثيات وابتهالات وضراعات نورد للقراء عينات منها

ابتهـــــــــال

يا خـالق الكـون إنـي *مـالـي إلـه سـواكـا

قد لـذت بالذكـر علـي * في النفس ألقى رضاكـا

هـذا الفـؤاد المعنّــى *الحـب يبغـي هداكـا

أنكـرت ما كان يهـوى * لمـا دعانـي بهـاكــا

مـن فضـل ربي علـي * قـد كان شهـدا هواكـا

ذي خمرة الروح صارت * بالكأس تبـدي رضاكـا

شمس الهـدى قد تعلـت * في الكـون بحر عطاكـا

سـارت إليـك الركـاب * والقلـب يبغـي سناكـا

والحب عنـدي أرانـي * ذا السـر فيمـا دعاكـا

فقـري إليكـم حبانـي * بالسعـي فيمـا رجاكـا

يا مـن رفعت الوضيـع * بـالعـزّ لمـا أتـاكـا

يـا واحـدا فـي عـلاه * ستـرا لمن قد عصاكـا

فالجـود منكـم عميـم * والعبـد يرجـو عطاكـا

اكشـف كروبـا توالـت * وارحـم عبيـدا رجاكـا

نوديت يـا رب فاسمـع * من راغب فـي حماكـا

شكـرا سجدنـا لمولـى * فـازداد قربـا سنـاكـا

للعبـد هـذا دنـــوت * سبحانك في عــلاكـا

يـا مـن بقلبـي تجـلى * هـل نـال عبد رضاكـا

يـا خالقـي لا تدعنـي * مالـي مغيـث سـواكـا

ابتهـــــــــال

الاهـــي أنـت تسقينــــي * بكـأس العشـق تـروينــــي

حــلال الــراح يشفينــــي * وروح الحــب يدنينــــــي

ولفظــي بالهـــوى بـــاح

أنــا بالبــاب ضمـــــآن * شـديـد الشــوق لهفــــان

ورب البيــت رحمــــــان * عميـم الفضــل محســــان

إلـى مـن كـان ملحـــــاح

الاهــي كيـف يرتــــــاب * أنــاس فـي الهــوى ذابــوا

لنيـل القــرب قـد جـابـــوا * فيـــافـي مـالهـا بــــاب

وقــوفـا نـرفـع الــــراح

رضـا مـولاي انـعــــــام * على من في الهـوى هـامـــوا

بمـا يـرضيـه مـا دامــــوا * لـذكـر اله قـد قـامـــــوا

وعطـر الـذكـر قـد فـــاح

دعـونـاك فـي الدجـى ربــي * لنيــل الفــوز بالقـــــرب

وستـر العيـب والذنـــــوب * وورد المنهـــل العـــــذب

فعمـري فـي الهــــوى راح